שבע הספירות

קראתיך /יהושוע מילר

"הספירות הן תכונות/ כלים שה' משתמש כדי לתקשר עם העולם ולהשפיע עליו.
האדם משתמש בהן כדי לתקשר עם סביבתו.
שלוש ספירות מכונות "עליונות" -
הן משקפות את היכולות הראשוניות יותר, רצון לפעול, רצון לחשוב, רצון ליצור.
חכמה ובינה הן היכולות השכליות של האדם, שבהן הוא יכול להכיר את החוקיות הפנימית שבעולם ואת ההגיון שטמון בבריאה.
מגוון הכוחות הרגשיים, התחושות והפעולות שבחיי היום-יום שלנו,
הן נגזרות של שבע ספירות "תחתונות": חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד ומלכות.
והן אלה שעוסקות בפועל בריקמת קשר בין ה' לעולם, ובין אדם לסביבתו.
שבע הספירות רוקמות מארג מגוון ומקוטב של תכונות ואיכויות, והשילובים השונים בין כולם יוצרים את המגוון האדיר של ביטויי הנפש"  

חֶסֶד | שבוע 1

חסד = אהבה
האהבה היא המקור והיסוד לכל יחסי אנוש והיא כוללת נתינה וקבלה כאחד. האהבה מאפשרת לנו להתעלות אל מעבר לעצמנו, לחוות את השני ולאפשר לו לחוות אותנו.
האהבה היא מכשיר באמצעותו אנו למדים לחוות את המציאות הגבוהה ביותר – האלוהות/הטבע/האינסוף, מה שמעבר לאדם.
האהבה היא מעל לטבע.

גְּבוּרָה | שבוע 2

גבורה = הצבת גבולות
צדק, בקורתיות, יראה, שליטה עצמית.
כשם שחסד הוא יסוד לבטוי האנושי, כך הגבורה היא הצינור דרכו אנו מבטאים את האהבה. גבורה מכוונת וממקדת את אהבתנו.
כשם שהעוצמה של קרן הלייזר תגבר בהתאם למיקוד ורכוז האור בכוון אחד, ותפחת ככל שקרני האור יהיו מקוטעים ופזורים בכוונים שונים, כך הגבורה שכוללת בקורת ומידה, מרכזת ומכוונת את מאמצנו ואהבתנו לכוונים מתאימים.
בחינה נוספת של גבורה היא רגש הכבוד והיראה.

תִּפְאֶרֶת | שבוע 3

תפארת = איזון
רחמנות ממזגת ומאחדת את הנביעה החופשית של אהבת החסד עם המשמעת שבגבורה. התפארת שואבת כוח זה מכך שהיא מכילה מימד שלישי והוא האמת.
האמת אינה בחינת אהבה כשלעצמה מחד, וכן אין בה את המשמעת שבגבורה מאידך. לכן יכולה האמת להכיל את שניהם גם יחד.
הדרך לאמת היא ע"י בטול. בכך שתתרומם מעל האני שלך והרגליך, תצליח להגיע לאמת גבוהה יותר.
האמת נותנת לך תמונה אוביקטיבית וברורה של הצרכים שלך ושל אחרים.
מידת התפארת, שהיא משורש המילה יופי, יוצרת מיזוג של הגוונים השונים של האהבה והמשמעת עד לאחדות יפה ביניהם.

נֵצַח שבוע 4

נצח = עקביות
סבלנות ושאפתנות, שהם גם צרוף של החלטיות ועקשנות, יוצרים מצב של איזון בין סבלנות, התמדה ואומץ לב.
מידת הסבלנות דורשת אחריות, אך בה בשעה גם יוצרת ביטחון ומחוייבות, והיא תנאי הכרחי להצלחה בכל ענין שהוא.
סבלנות מאפשרת לחיות חיים אמיתיים ולהיות מונע ע"י מטרות בריאות ומועילות.
מידה זו מתבטאת בנכונות להלחם עד הסוף על מה שאתה מאמין. ללא מחויבות זו אין כל סיכוי לבצע שום משימה.
מאחר ובעל סבלנות מוכן להלחם עבור מטרותיו בחירוף נפש, הוא נדרש לבחון את עצמו כדי להבטיח שהוא פועל בצורה בריאה ויעילה.

הוֹד שבוע 5

הוד = ענוה

אם מידת הסבלנות היא מנוע החיים, הענוה היא הדלק המניע. כשם שגבורה ממקדת את החסד, כך ההוד מנתב את הנצח.

הענוה היא השותף הדומם של הסבלנות וכוחה בשתיקתה. ההדר שבה נובע מהשלוה שהיא נוסכת.

אין לבלבל בין ענוה, לחולשה ולחוסר הערכה עצמית. ענוה משמעה צניעות והכרת תודה – הוד, מלשון הודאה לה'. עליך להכיר שהעוצמה שבך ותכונותיך אינם בעצם שלך. הם נתנו לך מהבורא למען מטרה גבוהה יותר מאשר סיפוק צרכיך. בכך שתכיר כמה קטן אתה, תבין כמה גדול באמת אתה יכול להיות. הסבלנות היונקת אנרגיה מההכרה בענוה, מעניקה לך חלק מ"כח הסבל" של הבורא. לא ניתן למלא כוס מלאה. כשאתה מלא בהרגשת "אני ואפסי עוד", אינך מסוגל לקבל יותר. ברגע שתרוקן את עצמך מכל ישות שהיא, תיהפך לכלי קיבול גדול יותר.

יְסוֹד | שבוע 6

יסוד = תקשורת
היכולת להתקשר מוכיחה על רגש נעלה ביותר. בעוד שחמש המידות הראשונות (אהבה, משמעת, רחמנות, התמדה וענוה) מציגות קשר דו-כיווני בין האוהב והנאהב, כאשר הדגש הוא על רגש פרטי של כל אחד מהם, התקשרות לעומתן היא מזוג מושלם בין השניים.
ללא התקשרות לא ניתן לממש באמת כל רגש שהוא.
התקשרות מתבטאת לא רק כשיש לך רגשות כלפי השני אלא כשאתה אכן קשור אליו.
על ההתמסרות לשני להיות מוחלטת.
התקשרות היא הצינור המחבר בין הנותן למקבל.
קשר זה שהוא קשר נצחי, יפתח איחוד מתמשך שיתבטא בפירות משותפים.
התקשרות מעניקה חיזוק, בטחון ורגש השתייכות.
ההתקשרות מנתבת את שאר המידות הקודמות והופכת אותן לקשר בסיסי ובונה.

מַלְכוּת | שבוע 7

מלכות = עשייה
האחרונה מבין שבע המידות – שונה מהשש שקדמו לה.
זהו מצב קיומי ואין לו גדר של פעולה. אצילות היא ביטוי סביל של כבוד אנושי ואין לו מעצמו מלבד מה שהוא מקבל משש הרגשות האחרים. מנהיגות אמיתית היא אומנות ביטול היש. זוהי השתקפות של רצון שבא מגבוה.
מצד שני, מלכות מדגישה וממשת את האופי וההוד של הרוח האנושית. זהו אותו סממן שהופך אותנו לאנושיים.
מלכות היא גם רגש השתייכות:
זו הידיעה שאתה חשוב ומסוגל לשנות, שביכולתך להיות מנהיג מנוסה המסוגל לתרום לעולם.